Non rimane che la speranza

Alla fine di ogni anno si attende trepidanti l’anno che verrà, lo si immagina carico di felicità più di ogni altro, proprio come felice più di ogni altro era stato immaginato l’anno precedente e quello prima ancora: così Leopardi Nel Dialogo di un venditore d’almanacchi e di un passeggere (Operette morali), lucida riflessione sulla struggente vanità della speranza.

L’irriducibile pessimismo leopardiano circa la speranza, nient’altro che cieco inganno, è presente nei secoli sin dall’antichità.
Per i Greci l’uomo ha il destino segnato, dunque nessuna speranza (Elpìs) di sottrarsi al Fato (Týche) e alla necessità (Anánke): osare ribellarsi al proprio destino significa macchiarsi del peccato di Hýbris (tracotanza) come fece Prometeo, che sfidò gli dei e pose nel cuore degli uomini cieche speranze (Eschilo, Prometeo incatenato).
 
Anche per i Romani, la speranza (spes) è vana illusione e spesso, come per gli stoici, essa è d’ostacolo all’esercizio della virtù.  Ne dà contro Seneca.

«Quam stultum est aetatem disponere ne crastini quidem dominum! o quanta dementia est spes longas inchoantium!»: 

Che sciocchezza fare progetti per l’intera vita quando non si è padroni neppure del domani! Oh, quanto sono pazzi coloro che nutrono speranze a lungo termine (Epist. 101,4).

A differenza dell'italiano speranza, il latino spes oscilla tra due diversi significati: può indicare sia l’attesa -preoccupata- di eventi negativi (in questo caso sperare ha lo stesso significato di temere) che l’aspettativa -trepidante- di un futuro bene.

Seneca non ha dubbi: la vita scorre con la velocità di un fiume impetuoso, sprecarne anche un solo attimo pre-occupandosi di ciò che sarà (nel bene o nel male) è da stolti. Inutilmente gli uomini si agitano per quello che potrebbe accadere domani, dimenticando che la morte potrebbe coglierli nel sonno prima che arrivi il nuovo giorno, come mostra l’esempio di Cornelio Senecione, le cui speranze -di successo e denaro- naufragano con la morte improvvisa. (Epistulae ad Lucilium, 101,1)

Come ogni altra passione, anche l’attesa/la speranza è d’impedimento alla felicità (maximum vivendi impedimentum est exspectatio, in De brevitate vitae, 9,1): tormentato dal desiderio o dal timore di ciò che potrebbe essere, l’uomo è in uno stato di costante dolorosa tensione e non ha pace, a vecchie aspettative/preoccupazioni ne aggiunge continuamente di nuove (spes spem excitat, ambitionem ambitio, De brevitate vitae. 17,5) in una spirale inarrestabile.

Il saggio, al contrario, è felice, egli non ha altro padrone che se stesso: libero dalle passioni come dalla tirannia del tempo, il saggio non teme, non desidera, non ha bisogno del passato, non dipende dal futuro, ma si concentra sul presente, agendo affinché tutto il bene possibile -saggezza, onestà, tolleranza, amicizia - si realizzi hic et nunc.

E così, se da una parte Seneca esorta Lucilio a rinunciare alla futile e oziosa speranza di chi affida la propria vita alla Fortuna, dall’altra lo invita a coltivare la speranza operosa (bona spes) che si concentra sul presente e s’impegna a renderlo perfetto (Epistulae ad Lucilium, 101,1).

 
Insomma, c’è una speranza cattiva e c’è una speranza buona, c’è quella di chi attende -passivamente- che le cose succedano, dall’altra parte c’è la speranza di chi nella vita s’adopera perché esse accadano; tra i due c’è il disperato (colui che non ha alcuna speranza), il quale si rassegna alle cose come sono. 

Si tratta di tre diversi modi di essere al mondo, che nella sua Autobiografia Norberto Bobbio esemplifica ricorrendo a tre immagini: la bottiglia nella quale la mosca vola a casaccio, la rete in cui si dibatte il pesce, il labirinto all’interno del quale l’uomo si aggira cercando l’uscita (G. Zagrebelsky, Il dubbio e il dialogo).

La mosca nella bottiglia può solo sperare nel caso: si agita freneticamente e spera che nel suo dibattersi a casaccio le succeda di compiere il movimento che le consentirà di uscire dalla sua prigione; è la speranza inutile del giocatore d’azzardo, che nel lanciare i dadi si augura che la fortuna lo assista o quella dello studente che fa gli scongiuri prima del compito per il quale sa di non essere preparato o ancora quella del fumatore incallito che spera di evitare la bronchite…
Il pesce non ha alcuna prospettiva di salvezza, subisce passivamente ed è appunto disperato; paralizzato nell’inazione, non ha altra scelta che subire il proprio destino.
L’uomo nel labirinto, invece, non rinuncia alla speranza di trovare l’uscita, ma dovrà cercarla con tutto l’impegno di cui è capace, dovrà valutare, misurare ogni proprio passo per non rischiare di girare a vuoto: la sua salvezza dunque dipende da come agisce.
 
La speranza ragionevole

La speranza buona non può che essere anche  speranza ragionevole.

Nella parte finale della Critica della ragione pura, Kant afferma che la filosofia tenta di fornire risposta a tre domande fondamentali: Che cosa posso sapere? Cosa devo fare? Cosa posso sperare? 

Delle tre, l’ultima domanda è la più radicalmente umana: solo all’uomo -che è essere finito- attiene la speranza, mentre dio -che è essere perfetto – evidentemente non ha motivo di sperare, come pure non spera l’animale, che è essere finito ma -a differenza dell’uomo- non è consapevole di sé e ignora la propria finitezza.
Proprio perché consapevole della propria finitezza, l’uomo sa che non può sperare l’impossibile, per quanto nulla gli vieti di sognarlo/vagheggiarlo.

Perché la speranza abbia buone possibilità di trovare concreta attuazione, essa deve essere ragionevolmente fondata, deve -per dirla con M. Bloch in Principio speranza- fondarsi sull’osservazione del presente sapendo cogliere in esso le potenzialità che vanno liberate dalla prigione dell’esistente.  
Insomma, non va lontano ed è anzi pericolosa la speranza irrazionale che, cedendo a facili entusiasmi e inseguendo donchisciottesche chimere, perda di vista la realtà.

Don Chisciotte è grande perché si ostina a credere, contro l’evidenza, che la bacinella da barbiere sia l’elmo di Mambrino e che la rozza Aldonza sia l’incantevole Dulcinea. Ma don Chisciotte da solo sarebbe penoso e pericoloso, come lo è l’utopia quando violenta la realtà, credendo che la meta lontana sia già raggiunta, scambiando il sogno per la realtà…Don Chisciotte ha bisogno di Sancio Panza, il quale vede che l’elmo di Mambrino è una bacinella e sente l’odore di stalla di Aldonza…
Il disincanto è una forma ironica, malinconica e agguerrita della speranza; ne modera il pathos profetico e generosamente ottimista che facilmente sottovaluta le paurose possibilità di regressione, di discontinuità, di tragica barbarie latenti nella storia…

Claudio Magris, Utopia e disincanto, ediz. digitale Garzanti 2014
 
L’hidalgo di Cervantes incarna la speranza ciecamente ottimista che si ostina a vedere possibilità di successo anche dove non ve ne sono; il risultato è che il povero cavaliere errante colleziona sconfitte e percosse e, se non fosse per il disincanto pragmatico di Sancio Panza, che lo riacciuffa nei suoi voli pindarici per riportarlo sulla terra, don Chisciotte ci lascerebbe la pelle.
Uscendo dalle metafore letterarie, basti considerare quante speranze la Storia ha visto fallire perché prive di progettualità o semplicemente perché espresse nelle forme e con gli strumenti sbagliati; quante jacqueries (genericamente: rivolte popolari) nella Storia sono fallite perché, pur ispirate da giusta causa e animate da giuste speranze (la libertà dall’oppressione del potere di pochi, l’emancipazione dalla povertà) erano mal organizzate, estemporanee o inutilmente violente.
D’altro canto, con altrettanta evidenza la Storia racconta il successo straordinario di speranze perseguite da parte di movimenti, gruppi, partiti o intellettuali che non soltanto hanno agito/lottato con determinazione e paziente tenacia ma lo hanno fatto contando su idee, programmi e progetti chiari.

 

In ogni caso e indipendentemente dai risultati, la speranza -non la speranza oziosa degli stolti, ma la bona spes che opera/agisce- è necessaria per non arrendersi alle cose come sono e lottare per come dovrebbero essere.
Per questo la speranza è la più grande e testarda delle virtù (Charles Péguy, Portico del mistero della Seconda Virtù): perché, seppur tutto continui ad avvenire -guerre, odio, ingiustizie- essa si ostina a credere che può andar meglio…